День памяти: 20 декабря / 3 января
Высокопреосвященный Филарет, митрополит Киевский, родился 17-го апреля 1779-го года в с. Высоком, кромскаго уезда, Орловской губернии, и при крещении был назван Феодором. Отец его, Георгий Никитич Амфитеатров, был священником в названном селе и мать его — Анастасия; они были люди благочестивые, воспитывали своих детей в вере и благочестии и охраняли их от дурных влияний. Родители Феодора были люди простые и не обладали богатством, хотя и не терпели крайней нужды. Недостаточность священнических доходов они пополняли своим трудолюбием по части сельскохозяйственных работ и занятий. Они имели свой дом с садом и огородом, конопляником и пчельником. Сам о. Георгий с женою, все домашние и дети по мере их возраста занимались сельскими работами на ряду с наемными работниками.
В младенчестве Феодор был слабого здоровья; по некотором сведениям, он, к великому горю своих родителей, родился почти слепым. Хотя зрение его затем постепенно открылось, однако он во всю свою жизнь выглядывал подслеповатым. При многочисленности семьи о. Георгия, состоявшей из его жены и восьмерых детей, трудно было ожидать, чтобы дети были постоянно окружены особенными родительскими заботами. Но вследствие телесной слабости Феодора мать его, при всей своей обремененности семьей и разными хозяйственными работами, окружала его особенною заботливостию, тем более что со стороны его замечала благодарность и сочувствие ее трудам. Впрочем, с последующим возрастом телесная слабость Феодора исчезла. В мужеском возрасте он обладал крепким телосложением, до глубокой старости сохранил неутомимость в трудах пастырского служения и в подвигах строгой иноческой жизни. Такой крепости телесной он достиг воздержной и правильной жизнью, каковую проводил всегда с раннего детства.
Феодор был всегда необычайно тих и скромен, довольствовался весьма малым, начиная с грудного молока, которого он почти не принимал по средам и пятницам. Эти его качества, с младенчества перешедшие и в последующий детский его возраст, привлекли к нему преимущественное пред прочими детьми расположение и любовь его родителей и домашних. С самого юношеского возраста в Феодоре стала обнаруживаться склонность к подвижнической жизни. Отец нередко посылал его на пчельник для наблюдения за пчелами. Здесь, в полном уединении среди природы, Феодор читал Четь-Минеи и увлекался жизнью святых подвижников. Особенно сильное впечатление произвело на него житие Филарета Милостивого, так что он, будучи еще юным отроком, решил принять имя этого угодника Божья и подражать его подвигам, вступивши в иноческое звание. Присущия ему кротость и смирение с возрастом стали проявляться в том, что он нередко удалялся из общества своих родных и сверстников в уединение, которое употреблял для молитвы. Нередко во время полевых работ, когда его домашние садились за обед и отдыхали, он уходил в прилегавший к полю лес и там коленопреклонно молился на сельскую церковь. Это делал он и дома, скрываясь для молитвы в какой-нибудь укромный уголок; часто он просыпался ночью и становился на молитву. Он не пропускал ни одного богослужения, но прежде всех приходил в церковь и после всех уходил из нее. Такое призвание и рвение Феодора к духовным подвигам, раз возжегшись в его душе, никогда не прекращались впоследствии, но по временам разгорались таким ярким пламенем, который не мог остаться незаметным для других. Конечно, преждевсех родители заметили в Феодоре стремление к благочестивым подвигам и радовались такому его настроению. Вместе с возрастанием телесным он возрастал и духовно; восходя по ступеням служения все выше и выше, он в то же время все больше и больше совершал духовное восхождение к Богу.
Очень рано, с шести лет, у Феодора обнаружилась охота к учению. Первоначальное обучение он получил дома под надзором и руководством своего родного дяди-диакона Иоанна Никитыча. Феодор был обучен чтению по псалтири и часослову и письму. Кроме того, ему преподавались начатки и других наук, преподававшихся в тогдашних духовных училищах, и особенно — латинского языка. Учение его шло так успешно, что на 10-м году он был принят прямо во второй класс духовного училища, а 16-ти лет был уже в богословском классе севской духовной семинарии. Во все время училищного и семинарского обучения Феодор всегда оказывал самые лучшие успехи, которых он достигал самостоятельным трудом. Жившее в нем стремление к иноческой жизни сказывалось и в это время. Он два раза пытался уйти в монастырь, но родители уговорили его отложить это дело до окончания курса учения.
На 19-м году жизни он окончил курс севской семинарии и был назначен учителем той же семинарии. Теперь он получил полную возможность исполнить свое заветное желание принять монашество. С благословенья своего родителя, который пытался, было женить Феодора, и отказался от этого, Феодор постригся в монахи с именем Филарета и вскоре, затем был посвящен в сан иеромонаха. Однако учительская должность не удовлетворяла его, и душа его стремилась в монастырь. Филарет просил своего архипастыря, преосв. Досифея, отпустить его в Бело-бережскую пустынь; но преосв. Досифей удержал его. Вскоре иеромонах Филарет был сделан префектом (инспектором), а затем и ректором севской семинарии и возведен в сан игумена. Новая служба потребовала от Филарета столь много усиленных трудов по усовершенствованию себя в науках, что он совершенно расстроил свое здоровье, чему способствовал еще дурной климат г. Севска. К телесным недугам скоро присоединились и душевные страдания. Относившийся доселе к Филарету благосклонно, преосв. Досифей изменился после того, как Филарет своею речью обратил на себя внимание посетившего г. Севск митр. московского Платона. Преосв. Досифей после этого стал обнаруживать неприязнь к Филарету, которая особенно ярко проявилась по поводу настойчивого домогательства Филаретом того, чтобы севская семинария была переведена в г. Орел, чего весьма не желал преосв. Досифей. Игумен Филарет, по проискам преосв. Досифея, был переведен в г. Уфу, „такой город, которого хуже едвали было тогда в России”, тоже ректором семинарии, с возведением в сан архимандрита. Здесь на долю архим. Филарета выпали такие испытания, что он едва не пал духом. Строгий и суровый, проводивший чрезвычайно своеобразную жизнь, епископ уфимский Августин встретил архим. Филарета весьма недружелюбно, Отчасти в силу своего странного характера, отчасти по наветам епископа Досифея еп. Августин подверг архм. Филарета многим незаслуженным унижениям и оскорблениям. Такия оскорбления могли довести архим. Филарета до полного уныния, и он был недалек от этого; но благодать Божия поддержала его. После одного из самых сильных оскорблений от епископа Августина Филарет долго и пламенно молился ночью и во время этой молитвы заснул. В полусонном видении он увидел руку, писавшую на стене: „не бойся! Судьбы архимандрита Филарета в руках Божиих!” После этого он почувствовал отрадное чувство успокоения и утешения. Вскоре после этого архим. Филарет был переведен ректором же семинарии в г. Тобольск, где милостиво был принят знавшим его еще по Уфе епископом Амвросием, который утешал его и ободрял. Здесь архим. Филарет отдохнул от уфимских скорбей, о которых вспоминал с незлобием и благодушием, как о школе терпения, где он научился плакать о своих грехах, крепко молиться и благодушно переносить всякие испытания. К своему притеснителю, епископу Августину, он не питал никакой злобы и впоследствии, когда сделался митрополитом, отплатил ему добром, выхлопотав ему увеличенную пенсию.
Со времени перевода архим. Филарета в Тобольск начинается его возвышение. После четырех лет трудов в тобольской семинарии он был вызван в Петербург на чреду священнослужения и проповедования слова Божия. Здесь он прибрел расположение ректора петербургской академии, знаменитого впоследствии митрополита московского, Филарета, при содействии которого был назначен на должность инспектора той же академии и удостоен высшей ученой богословской степени доктора богословия. Отсюда он был переведен на инспекторскую же должность во вновь открывшуюся тогда (1814 г.) московскую академию. Года через два он был сделан ректором той же академии. Служение здесь стоило архим. Филарету многих трудов, которых он не жалел для пользы просвещения и воспитания.
Как ректор и воспитатель духовного юношества, он отличался простотою, мягкосердечием, прямотою и открытостью в обращении с воспитанниками, отеческою попечительностию об их благе, чисто братским участием во всех их интересах и щедрою благотворительностью. Он оставил добрую память о себе в своих питомцах, которые называли его не человеком, а ангелом, и свидетельствовали об обаятельном действии на них личности архим. Филарета.
Пятилетняя служба архим. Филарета при московской академии закончилась возведением его в сан епископа, в каковом сане он последовательно проходил служение в Калуге, Рязани, где за участие в Короновании Императора Николая I был пожалован саном архиепископа, и в Казани. Своим благочестием, особенным усердием к богослужению и проповедованию слова Божия, ревностною заботливостию о построении храмов Божиих и благоустроении монастырей, заботливостию о раскольниках преосв. Филарет оставил по себе память незабвенного архипастыря. 25 февраля 1828 года он был переведен из Рязани в Казань. Архиепископ Филарет был послан сюда для того, чтобы противодействовать отпадению крещеных татар в магометанство и устроить миссию для просвещения христианством язычников и магометан казанского края. Он ревностно занялся обращением инородцев в христианство; сам объезжал инородческие селения, проповедовал инородцам учение Христово, привлекал их к себе кроткою и отеческою обходительностью с ними, внушал и духовенству относиться к ним так же, устроял и освящал новые церкви. Он учредил миссию для обращения в христианство некрещеных инородцев и утверждения колеблющихся; при нем были составлены правила для миссионеров и предположено подготовлять к миссионерству воспитанников семинарии. Все эти меры принесли благие плоды: отпадения от православия крещеных инородцев прекратились, много инородцев было обращено к святой вере. — Архиепископ Филарет много заботился о благоустроении духовных учебных заведений и благолепии кафедрального собора. Во время халеры 1830-го года он сорок дней молился в загородном архиерейском доме об избавлении города от губительной болезни. Он установил по всей епархии праздники: день преставления св. Германа (6 ноября), перенесение его св. мощей (23 июля), день преставления св. Варсонофия (11 апреля). Во время голода 1833 и 1834 гг. он раздавал при архиерейском доме продовольственную помощь голодающему населению. Архиепископ Филарет был строгим архипастырем, многих из провинившихся священно – церковнослужителей лишал сана и звания.
Среди многочисленных архипастырских трудов архиепископа Филарета не покидало стремление к уединенной монастырской жизни. Он уже подумывал, было уйти на покой в монастырь, чтобы иметь возможность отдаться любезным его сердцу монашеским подвигам. Он избрал себе и место для этого — Раифскую пустынь, где начал было устраивать себе келию. Но неожиданно был вызван в Петербург для присутствования в Святейшем Синоде, откуда уже не возвратился в Казань. Он был удостоен звания члена Святейшего Синода и переведен в Ярославль. Но не успел еще и побывать в своей новой епархии, как получил высшее назначение—быть митрополитом киевским (18 апреля 1837 года), в каковом сане он провел 21 год своей жизни и деятельности.
С назначением Филарета киевским митрополитом его деятельность переносится в Юго-западный край России. Управлять епархией здесь далеко не то, что управлять какою либо великорусскою, хотя бы даже казанскою с ее инородческим и нехристианским населением. Судьба православия в Западном крае, историческая жизнь народа и духовенства веками выработали здесь особый склад жизни, особые понятия, особые отношения. Понять, изучить, примирить эти местные особенности, словом, управлять в Западном крае епархиею в то время было делом не легким. Митр. Филарету ценою больших трудов и борьбы удалось понять и изучить местные разнохарактерные особенности и примирить отношения между разными частями населения киевской епархии.
Как Архипастырь, митр. Филарет и в Киеве проявил тат же выския достоинства, которые отмечены были в нем и ранее. Особенности народной и церковной жизни в Киевской епархии требовали для управления ее человека, который бы в духе любви и мира, словом и примером послужил духовному назиданию своей паствы. Такой дух управления и проявил митр. Филарет, так что в этом отношении сделался примером для подражания своих преемников. Он обратил внимание на медленность ведения дел консисториею и к устранению этого нежелательного явления принял самые решительные меры. Вместе с тем он старался искоренять разные недостатки и пороки духовенства, вооружался против ссор, доносов, жалоб, столь частых среди юго-западного духовенства, с особенною строгостью он относился к нетрезвости. Виновным в этом пороке он всегда запрещал священнодействие. Прибегать к таким строгим мерам побуждало его стремление поднять нравственность в духовенстве. Митр. Филарет всегда противился частым перемещениям духовных лиц, допуская таковые только в случаях крайней необходимости. В связи с господствовавшим в то время в духовенстве обычаем наследственной передачи мести происходили многие злоупотребления и нежелательные явления; одно из таковых состояло в том, что на священно-служительския места в большом количестве проходили недоучки, так как ради получения места бросалось учение. В устранение этого митр. Филарет запретил лицам здоровым выходить за штат ранее 60 лет и недоучек не определял на места. Этою мерою он поднял образовательный уровень духовенства. При строгом отношении к духовенству митр. Филарет был его защитником от нападок светских властей, от которых часто поступали доносы на духовенство. Светские власти обвиняли духовенство не только в неисправности по службе, но нередко и в политической неблагонадежности. На почве недовольства крестьян своими владельцами возникали между теми и другими разные недоразумения. Помещики подозревали в подстрекательстве духовенство, стоявшее в непосредственной близости к народу, и доносили об этом по начальству. Митр. Филарет внимательно относился к подобным жалобам, проверяя их основательность; в случаях несправедливых доносов, что бывало нередко, он становился на защиту духовенства. Митр. Филарет весьма ревностно заботился о материальном обеспечении духовенства, отечески печаловался о вдовах и сиротах духовных, сам щедро жертвовал и привлекал в Епархиальное Попечительство пожертвования других.
Касательно своей паствы митр. Филарет принимал меры к укреплению в ней начал православной веры и благочестия. Заметивши, что на младенцев не возлагаются при крещении кресты, он издал приказ духовенству о непременном возложении при крещении на младенцев крестов и разослал по епархии сотни тысяч крестиков для безмездной раздачи; а священникам и их семейным вменил в непременную обязанность носить таковые кресты для примера прихожанам. Для просвещения православных он распространял молитвенники. Отчасти вследствие небрежности духовенства, отчасти же по причине бедности и скудости храмов, в киевской епархии браки совершались нередко в избах и даже корчмах. Митр. Филарет объявил такие браки недействительными и запретил совершать браковенчание, где-либо в ином месте, кроме храмов. На ряду с этим он заботился о ремонте старых и устройстве новых храмов, зорко следя за тем, чтобы католические костелы не строились в ущерб православной церкви. В приходы, состоявшие из православных и католиков и где были костелы, он поставлял священников возможно дельных и исправных.
Поистине отеческою заботливостию митр. Филарета пользовались духовно-учебныя заведения киевские. В этом отношении особенное счастье выпало на долю Софийского духовного училища. Митр. Филарет открыл его, устроил и с неослабным вниманием относился к его жизни и нуждам, не жалея и своих средств на него. Он называл это училище своим, учащихся — детками или своими родными. Он был добрым отцом и для преподавателей. Старанием его Софийское училище было приведено в образцовый порядок. При этом он, конечно, не забывал и о других духовных учебных заведениях. Неменьшую заботливость митр. Филарет простирал на духовную семинарию, следя за умственным и нравственным развитием воспитанников, на которых он смотрел, как на будущих пастырей церкви. Он принимал деятельное участие в избрании ректоров, в составлении учебников по богословским наукам. Для поднятия успехов и улучшения поведения воспитанников он не останавливался и пред строгими мерами. Такою же внимательностью со стороны митр. Филарета пользовалась и духовная академия. Он следил за духом и направлением богословской науки в академии, давал указания профессорам по преподаваемым ими наукам, хотя сам не слыл ученым, а, напротив, почитался простецом; сам намечал ректоров, инспекторов и профессоров, проводя на эти должности людей достойных; с отеческою заботливостию входил в жизнь студентов, которые за его доброту называли его дедушкою, располагал их к монашеству, так что впоследствии из них вышло много святителей, присутствовал на академических экзаменах. Своими заботами митр. Филарет поднял киевскую академию на такую высоту, что она привлекала к себе питомцев даже из-за границы, преимущественно из славянских земель (Молдавии, Сербии, Болгарии). Не оставлял он без внимания и светских учебных заведений: университета, кадетского корпуса, института благородных девиц.
Как настоятель Киево-Печерской лавры, митр. Филарет основал здесь свое всегдашнее местопребывание и обратил свои заботы на устроение внешнего быта иноков и их религиозно-нравственной жизни, направляя все к тому, чтобы насельники лавры проводили жизнь строго иноческую, в чем он сам подавал им высокий пример. За 17 лет до своей смерти он принял схиму. Точно и ревностно исполняя все свои служебные обязанности, митр. Филарет с высокоподвижническою строгостью исполнял все уставы и правила иноческого жития, пребывая всегда в воздержании и трудах, содержа свой ум в богомыслии и сердцем, устремляясь к любви Христовой. Со времени своего посвящения в святительский сан он неопустительно совершал в св. четыредесятницу литургию Прежде-освященных Даров и на первой седмице вкушал самую скудную пищу один раз чрез два дня. Он был постником в строжайшем смысле, по примеру почивающих в лавре угодников Божиих. В последние сорок месяцев своей жизни он ежедневно причащался св. Таин. Кроме келейной молитвы — утренней и вечерней, — занимавшей ежедневно много времени, митр. Филарет молился и во всякое другое время, напр., прогуливаясь по лесу, окружавшему Голосеевскую пустынь (в 7 в. от Киева), в которую он любил уединяться каждое лето. Там он часто молился на пригорке, с которого открывался прекрасный вид на Киев и особенно на лавру. Он постоянно читал слово Божие, так что выучил наизусть Евангелие и псалтирь. В уединенную Голосеевскую обитель приходили к митр. Филарету бедные и несчастные за материальною и благодатною помощью, и он не отказывал в ней никому. — Любовь его к храмам Божиим проявилась и в Киеве в заботливости о благодати лаврских храмов, Киево-Софийскаго Собора, Десятинной церкви и др. Он на свои средства устроил храм в Голосеевской пустыни. При лавре он устроил гостиницу, странноприимницу, странноприимную лечебницу, монастырскую больницу и аптеку.
Митр. Филарет, как член Святейшего Синода, лично принимал участия в делах его; но еще за пятнадцать лет до своей смерти совершенно устранился от этого.
Обладая крепким телосложением, митр. Филарет дожил до преклонных лет и почти до конца жизни сохранил силы и бодрость. Только за два года до смерти, после тяжкой болезни, он видимо стал изнемогать; он сделался весьма чувствительным к простуде, и его стали посещать разные недуги. Каждый раз, когда он заболевал, он считал свою болезнь предсмертною и готовился к смерти. При этом он не боялся смертного часа, а ожидал его с радостью, вполне уверенный в том, что по смерти ему будет хорошо. Подобно Апостолу Павлу, он желал разрешиться и быть со Христом. Последние годы своей жизни он провел, можно сказать, в постоянной мысли о смерти и в постоянной заботе о достойном приготовлении к переходу в вечную жизнь. Более трех последних лет он, как уже было сказано, ежедневно причащался св. Таин и в этом находил благодатное подкрепление. Не смотря на свои болезни, он до последних дней не ослаблял своей келейной молитвы; часы, проведенные им в молитве и за Божественной литургией, он считал самыми отрадными и драгоценными для себя. При своей готовности умереть он все же не отвергал медицинских средств для поддержания своего здоровья и покорно исполнял все предписания врачей, считая себя обязанным и еще нести бремя жизни, если это будет угодно Богу. Во время болезней он не раз собирался подать прошение об увольнении на покой, но исполнить это ему не удалось, и он, наконец, решил по примеру Господа, “висеть на кресте” до конца. 1857-й год был последним в жизни митр. Филарета: с этого времени недуги особенно часто стали посещать его. 1-го декабря этого года он получил воспаление правого легкого; эта болезнь, тяжелая для его возраста, привела его к смерти. Хотя врачебные средства временно поддерживали его силы, однако они все более и более ослабевали. На первых порах болезни он сам ходил в церковь для причащения, но потом не мог уже этого делать, и его причащали в его покоях. 18 декабря было совершенно над ним таинство елеосвящения. Ночью под 20 декабря он, приняв на своей постели то положение, какое обыкновенно придают человеку во гробе, дрожащим и прерывающимся голосом пропел: „Зряща мя безгласна и бездыханна предлежаща.” Самою тяжелою была последняя в его жизни ночь, под 21 декабря; она прошла для больного в мучительном томлении. Рано утром 21 декабря митр. Филарет по обычаю причастился св. Таин и пред самою смертью исповедался. Последние минуты сопровождались тяжелыми страданиями, которые несколько ослаблялись горячею молитвою над умиравшим всех присутствовавших, В начале 9-го часа утра, после прочтения канона на исход души и 17 и 18 кафизм, митр. Филарет, на 79-м году своей жизни, тихо скончался. Большой лаврский колокол разнес по всему Киеву печальную весть об этом. 29 декабря почивший митр. Филарет был погребен у ближних пещер в надпещерной церкви Воздвижения Креста Господня, где сам почивший назначил место своего вечного упокоения.
Источник: сайт Татарстанской епархии
Тропарь Филарету митрополиту Киевскому и Галицкому
глас 4
Правило веры и образ кротости,/ воздержания учителя/ яви тя стаду твоему,/ яже вещей истина:/ сего ради стяжал еси смирением высокая,/ нищетою богатая,/ отче Филарете,/ моли Христа Бога// спастися душам нашим.
Кондак Филарету митрополиту Киевскому и Галицкому
глас 2
Божественный гром, труба духовная,/ веры насадителю, и отсекателю ересей,/ Троицы угодниче, великий святителю Филарете,/ со ангелы предстоя присно,// моли непрестанно о всех нас.
Оставить отзыв